Статуя Тары: пора возвращаться домой

02.08.202308.02.2023

Фото предоставлено Роар Медиа

Она стоит в центре южноазиатской выставки Британского музея. Во всей своей позолоченной бронзовой славе ее глаза всматриваются в проходящих мимо зрителей, хотя драгоценности, которые когда-то украшали их, теперь вырваны. Ее изогнутый силуэт хранит ее историю, ее руки подняты в жесте, известном как варадамудра (исполнение желания), хотя пальцев у нее нет. Тара, буддийское божество, бодхисаттва (буддизм Махаяны), женщина-Будда (буддизм Ваджраяны) и дух щедрого сострадания. Ее корона отсутствует, затерянная в ее бурном, вынужденном путешествии из Шри-Ланки в глубины музея.

Тара представлена ​​как божественная женственность в своей золотой славе. Верхняя часть ее тела обнажена, а нижняя часть тела задрапирована тонким саронгом вокруг изогнутой талии и бедер. Зрители, сотрудники музея, туристы и местные жители пробираются сквозь артефакты вокруг меня, останавливаясь в ее присутствии. Тара — оборотень, созданный и переосмысленный ее окружением и зрителем. Здесь она отодвинута на второй план. Эстетический фон, созданный для белого взгляда. Пара стоит и смеется, погруженная в свой мир. Возможно, они прочитали описание того, как была мирно приобретена Тара, и поверили этому. Их приглушенные цвета на фоне ее золотого роста. Пока она все еще смотрит вперед, ее смысл размывается, а ее образ уменьшается в глазах ничего не знающей публики.

Статуя Тары датируется 7-8 веками нашей эры в Шри-Ланке и была украдена у последнего короля Канди, когда британцы аннексировали Шри-Ланку в начале 19 века на том основании, что (1) она была слишком сексуальной для Шри-Ланки и ( 2) скульптура сохранилась бы недостаточно. Эти аргументы были сфабрикованы для оправдания кражи культурных ценностей колониальными державами. Сейчас оригинальная бронзовая статуя стоит в Британском музее, подаренная бывшим губернатором Цейлона Робертом Браунриггом (1830 г.), а в Шри-Ланке осталась только копия. В Британском музее статуя была скрыта от публики в течение 30 лет вместе с эротическими артефактами во имя Секретума в 1865 году на основании Закона о публикациях непристойного содержания, поскольку она считалась слишком сексуальной. Это гиперсексуализированное искажение особенно проблематично, учитывая богатую генеалогию Тары и ее духовное значение в обществе Шри-Ланки. Деконтекстуализация Тары и мнимое молчание, окружающее ее историческое значение, продолжают приводить к ее фетишизации, сексуализации и экзотизации, перепрофилированной для белой аудитории.

Признавая доколониальные патриархальные системы, я анализирую, как британский колониализм изменил, усилил и навязал политику патриархального тела, чтобы создать доминирующую, эксплуататорскую форму угнетения, проявленную в изображении Тары. Аргумент, который я выдвигаю, не касается того, следует ли возвращать Тару в Шри-Ланку. Скорее, я утверждаю, что возвращение Тары является важным шагом в постколониальной культурной репатриации. Но необходимо принять структурные меры для демонтажа патриархальных систем, существующих в Шри-Ланке как пережитков доколониального влияния. Таким образом, процесс репатриации не может быть просто перформативной транспортировкой статуи; репатриация должна быть направлена ​​на структуры, которые исторически привели к неправильному пониманию и размыванию духовного значения Тары.

Тарысдуховный,софициальный искультурныйсзначимость

Тара (санкритский перевод: спасительница или звезда) появляется как женское божество как в индуизме, так и в буддизме, принимая разные роли в школах буддийской философии Махаяны, Тхеравады и Ваджраяны. Она является символом трансформации, способной проявляться в 21 различной форме, призывая различные силы и одновременно побуждая приверженцев к трансформации. Ориентируясь на Тару как на буддийское божество, она олицетворяет сострадание и предлагает спасение от страданий перерождения и смерти. В буддизме Ваджраяны она, в частности, появляется как первая женщина-Будда, что является ранее недостижимым духовным статусом для женщин. Исторически женщины метафорически считались связанными с самсарой – циклом рождения и смерти – потому что их тела в первую очередь служили средством роста и рождения детей. Таким образом, достижение статуса будды (высшего состояния просветления), человека, просветленного и освободившегося от сансары, считалось невозможным. Таким образом, женщине придется перевоплотиться в мужчину путем смерти и возрождения, чтобы достичь состояния просветления. Кроме того, в буддизме Тхеравады женщинам также было запрещено становиться бодхисаттвами (людьми, идущими по пути к просветлению). Многочисленные рассказы о джатаке (истории о Будде) изображают бодхисаттву как человека, животное, нагу (змеиное божество) или бога, но никогда как женщину. Широко известным основным текстом на тему женщин в буддизме является «Сутра трансформации женской формы», текст, описывающий процесс женского освобождения в ранних учениях Махаяны. В нем говорится: «Пусть все женщины превратятся в мужчин, смелых, умных и полных мудрости. Пусть они всегда практикуют путь бодхисаттвы, совершенствуя Шесть Совершенств, пока не достигнут царства просветления». Эти представления были неразрывно связаны с идеями о том, что рождение женщиной было результатом плохой кармы, когда женщины находились в невыгодном положении, поскольку они не могли получить доступ к руководящим должностям в буддийских общинах.